Тай Чи и Чайная Церемония: Искусство Жизни Часть II

Тай Чи и Чайная Церемония: Искусство Жизни Часть II

Тайцзицюа́нь (太極拳Тай Чи) и Искусство Чайной Церемонии(яп. 茶の湯 Тяною) являются самыми ароматными и утонченными цветами восточной традиции. За счет своих «ритуальных» движений Тай Чи и Чайная Церемония проявляют фундаментальные принципы философии Дзен/Чань буддизма и Дао. Чай и Тай Чи – это наука или искусство жизни, гармонии и осознание вечного сейчас с пониманием изменчивости всех феноменов.

Тай Чи или Путь Чая следует осмыслять с позиции «вольных искусств», интегрирующих творчество и спонтанность в обыденную жизнь. В этом основной смысл и дух, который проявляется в чистом понимании и осознанности, а не в механистическом повторении ритуала чайной церемонии или форм Тай Чи. Мастер искусства Чая или Тай Чи не столько владеет искусством, сколько ищет способ открыть свое сердце и наполнить его искренностью по отношению к себе и к миру.

Искусство Чая и Тай Чи высвобождает сознание и наполняет сердце спонтанностью, которая позволяет творить и наслаждаться искусством жизни и избавляет от банальности и суетности обыденного мира. Философию Пути Чая и Тай Чи емко и лаконично проясняет афоризм Лао Цзы: «Мастер распутывает все узлы до того, как они завяжутся».

Тай Чи и Чайная Церемония: Искусство Жизни Часть II

☯️ Единые принципы Тай Чи и Пути Чая ☯️

Основные принципы и смыслы Тай Чи и Чайной Церемонии гармонично сочетаются и дополняют друг друга.

Фундаментальными принципами Тай Чи являются: плавность, легкость, отсутствие напряжения (экономия энергии), простота (экономия движений), целостность (прямая спина, низкий центра тяжести), единство движений, цикличность, трансформация пассивной энергии Инь в активную энергию Ян.

Основные философские категории искусства Чайной Церемонии, осмыслил Рикю (основатель японской чайной традиции): Баланс (和 – «Ва»), Уважение (敬 – «Кеи»), Ясность (清 – «Сеи») и Покой (寂 – «Дзяку»).

Когда мы практикуем Тай Чи, или Чайное действо, то максимально дистанцируемся от суеты и информационного шума обыденной жизни. Целостность и плавность движений фокусирует сознание, и у нас появляется энергия для рефлексии и понимания того, как мы двигаемся для усовершенствования и гармонии каждого шага.

Данный принцип описал мастер Тай Чи и Чая Линг Ютанг: «культура это феномен «свободного времени», когда мы готовы к «медленному» осознанию, или как гласит китайский афоризм, — «Мудрец никогда не спешит».

Движения и их ритм в Тай Чи и Чайной Церемонии осуществляются по тем же принципам, по которым движутся звезды и осуществляется круговорот воды в природе. Сознание становится плавным и текучим, как вода и безграничным, как звездное небо.

Априори в Тай Чи и Чайной церемонии существует лишь единый поток, и все дискретные движения сливаются в единую и целостную форму без начала и конца. И когда вы входите в этот поток, вы пробуждаете свое сознание и достигаете Мастерства Кунг Фу (功夫 - максимальная эффективность при минимуме усилий).

Стратегия обучения точности движений отодвигается на второй план. Фундаментальная задача состоит в достижении состояния покоя и целостности - одно осознанное движение в течение одного мига. А когда достигнуто понимание и ясность, движение становится совершенным, невидимым и достигается Кунг Фу – мастерство искусства жизни.

Искусство неделания У Вэй(无为)

☯️ Искусство неделания У Вэй(无为)☯️

Ученик стремится к накоплению и приобретению, Мастер Дао стремится отдавать и расставаться, пока не достигнет У Вей (неделание, недеяние). «Дао де Дзин».

Когда Тай Чи или Чайное Действо становится потоком - уходит напряжение, мышечная скованность, ментальные и физиологические зажимы и блоки. Вы по-новому начинаете осознавать себя – достигается глубокая телесная легкость на фоне сконцентрированного и ясного состояния сознания.

В искусстве Чайной Церемонии совершенство и мастерство аналогично определяется при помощи понятия потока. Мастер Чайной Церемонии движется плавно и свободно, словно горная река. Его движения природные и грациозны в исполнении. Отсутсвует напряжение: спина ровная, грудь расслабленная, низкий центр тяжести, а дыхание глубокое, плавное и спокойное.

Конфуций, размышляя о духе «мужского» начала, указывал, что мужчина подобен дереву, которое требует обработки резцом. Лао Дзы парировал, что лучше всего дерево вообще никогда не подвергать обрезке. Но если дерево было обработано инструментом резчика, его следует отшлифовать так, чтобы воссоздать в нем естественную простоту или «У Вэй» (无为 – неделание или природное движение без напряжения).

Достижение Целостности

☯️ Достижение Целостности ☯️

Тай Чи и Искусство Чая в течение тысячелетий проходили путь естественного упрощения, и в результате эволюции были устранены все пустые бессмысленные и декоративные движения. Во время формальной практики Тай Чи Мастер достигает состояния «остановки мира». Шаги и движения проявляются с такой легкостью и мягкостью, что момент расставания или встречи ноги с полом незаметен для стороннего наблюдателя.

Возникает чувство целостности — происходит заземление, и ноги становятся корнями большого дерева, а верхняя часть корпуса — легкими и гибкими ветвям.

Спина ровная без напряжения, а грудная клетка свободна с подвижными лопатками. Дыхание глубокое плавное, осуществляется нижним центром Дань Тянь. Мастера Тай Чи и Пути Чая называют такой вид дыхания «эмбриональным».

Во время Чайной Церемонии физически мы предельно близки к земле, сидя на коленях (сейдза — 正座). Спокойно и глубоко дышим свободной грудью при ровной спине. Движения плавные и легкие, а все предметы чайной церемонии при проведении ритуала не поднимаются выше груди. Мастер Чайного Действия двигается плавно, спокойно и напоминает своей цельностью гору Фудзи. Ровное и спокойное дыхание работает проводником энергии и основой гармонии состояния мыслительной осознанности и единения.

facebook icon
instagram icon
telegram icon

Принимаем к оплате: